Жизнь без разочарований так же невозможна, как без любви и верности. Но до чего же странное соседство: дружба — и обман, преданность — и предательство. Однажды каждому из нас приходится узнать это на собственном опыте. И как, спрашивается, жить дальше, если друг оказался вдруг... — ну вовсе и не друг?

Как пережить предательство? Можно ли ещё верить людям после горького разочарования?

Тому, кто обманут в своём доверии, трудно избежать мысли: не того, мол, называл я другом! Ошибся в выборе! Будто существуют некие критерии, такая ещё не открытая таблица подбора идеальных друзей, и только я дал маху...

Я, признаюсь, и сам немало сил и времени потратил на подобные переживания, пока не пришёл к выводу: критериев у дружбы нет. Точнее, критерий только один, об этом Христос рассказывает в притче о милосердном самарянине, а напоследок говорит: «Иди и ты поступай так же». Друзей имеет тот, кто готов полюбить, кто готов собою жертвовать — а не тот, кто умеет выбирать.

Но всё же... можно ли понять людей, которые на искренность отвечают ложью, на верность — предательством? Неужели и они после этого могут оставаться друзьями?

Остро, болезненно звучит неизбежный вопрос: почему? Почему меня предали? Почему люди так жестоки? Мы словно ищем объяснения поступку предавшего, и главное, что делает предательство настолько мучительным — это невозможность понять логику поведения другого.

Много раз, перечитывая Евангелие, я задумывался: как Христос, зная точно, кто Его предаст, не удаляет от Себя Иуду, но даже принимает его в число ближайших учеников? Может, Спаситель, Сердцеведец, имел ключ к пониманию предателя? Но если так, тогда почему Он и нам не объяснил, как понять (или оправдать) таких людей? Оказывается, объяснил, и даже более чем понятно! Христос сказал главное: «Не судите!» Оказывается, и пытаться-то понять не нужно. В эпизоде с блудницей, которую привели ко Христу на суд, — разве Господь пытался понять её поступок? Нет, Он просто... не судил!

Почему евангельский рецепт «не суди» столь суров и лаконичен? На этот вопрос отвечает апостол Павел, когда почти с возмущением пишет о себе: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15).

Оказывается, мы не можем понять даже сами себя! Даже осознавая, что для нас полезно, а что опасно — всё равно будем делать то, что приятнее, проще. И если мы пристально проследим за собою, то во многих случаях сами не сможем себе ответить на вопрос — почему я сделал то, что сделал. Почему я завидую? Разве это так уж приятно — сохнуть от зависти? Почему я раздражаюсь? Ведь намного лучше было бы жить в мире со всеми. И сколько ещё таких недоумений могу я в себе открыть... А почему мучаю сам себя — не знаю!

И вот Христос, придя в мир, принёс глубочайшую мудрость, которая зиждется на совершенном знании человеческой природы — именно природы, не ума. Он открыл нам, что природа наша поражена грехом, и это постоянно влияет на наши поступки: грех подчиняет себе и волю, и разум. Христос указывает нам совершенно новый, не постижимый для рассудка путь: вместо обиды — благодарность, вместо мести — любовь. Здесь нет земной логики, вместо её законов — кроткая заповедь: не судить, простить.

Ещё раз Спаситель ломает наши понятия об отношении к предательству, когда отвечает на вопрос учеников: сколько раз прощать брату, до семи ли раз? Он говорит немыслимую вещь: Не говорю тебе: до семи, но до семижды семидесяти раз (Мф. 18, 22), — то есть бесконечно! Таков ответ Того, Кто поистине знает нашу природу, — ведь бесконечное число раз может согрешить человек. Евангельское «простить» — не значит сделать одолжение кому-то, а значит узнать в предателе — себя.

Умению прощать можно поучиться у Алёши Карамазова. Не зря именно на этом его свойстве сосредоточил внимание гений Достоевского: «Он, казалось, всю жизнь жил совершенно веря в людей, а между тем никто и никогда не считал его ни простячком, ни наивным человеком. Что-то было в нём, что говорило и внушало, что он не хочет быть судьёй людей, что он не захочет взять на себя осуждения и ни за что не осудит. Казалось даже, что он всё допускал, ни мало не осуждая, хотя часто очень горько грустя. Мало того, в этом смысле он до того дошёл, что его никто не мог ни удивить, ни испугать, и это даже в самой ранней своей молодости».

И Антуан де Сент-Экзюпери утверждал: «Настоящий друг тот, кто не осудит!»

Не судить, не отрекаться, восставать вместе с павшим. Простить и снова поверить, без суда и разбирательств — вот путь дружбы и любви, закон жизни.