«Умножилась против меня неправда гордых, я же всем сердцем моим вникну в заповеди Твои» .
Пророк словно говорит: «Жизнь моя полна обмана, злобы, гордыни — как бесовской, так и человеческой, — противоречащей Богу. Но, несмотря на все это, я не становлюсь соучастником лжи, которая окружает меня. Я не возражаю, не спорю, не ропщу и не спрашиваю себя, за что в мою жизнь пришло это зло, и почему именно со мной должны происходить все эти вещи». Пророк будто безразличен ко всему вокруг. Он похож на человека, который ничего не слышит, никого не слушает и ни на что не обращает внимания. Он говорит только одно: «Я же всем сердцем моим вникну в заповеди Твои». То есть все мое существо направлено на то, чтобы постигать и узнавать Божии заповеди. Это — моя работа, мой труд, и никто не властен отнять его у меня — ни гордые демоны, ни гордые люди.

«Отвердело, как (сгустившееся) молоко, сердце их, а я закону Твоему поучался».
«Сердца людей, противящихся Богу, подобны молоку, которое загустело. Это происходит и с сердцем гордого человека, упорствующего во лжи. Но вопреки всему я не перестал изучать Твой Закон».

Такими людьми были святые, и это является одним из самых удивительных их качеств — что бы ни случилось, идти к своей цели, уповая лишь на Начальника Жизни, Основателя веры нашей Иисуса Христа.

Ничто другое не отвлекало их внимания. Так, человек, который внимательно ведет машину, не слышит, что говорят вокруг. Рядом с ним можно даже кричать — он все равно не реагирует, потому что внимательно смотрит на дорогу. Если же он начнет отвлекаться, будет постоянно оглядываться вокруг или оборачиваться назад, то авария неизбежна, произойдет несчастный случай. Или он собьет кого то, или в него врежутся. Водитель внимательно смотрит на дорогу, потому что это — его дорога. Точно так же поступали и святые, которые ни в великой скорби, ни в великой радости не переставали идти к своей цели. Ничто не могло отвлечь их, потому что ум, сердце, зрение и внимание у них были сосредоточены на Слове Божием и пребывали в постоянной связи именно с Богом, а не с кем-то (или чем-то) еще.

Очень часто можно увидеть, как с людьми, которые начинают вести духовную жизнь или даже уже пребывают в подвиге, происходит следующее. Появляются искушения, которые всеми способами отвлекают их внимание. Возникают сотни неотложных дел, и все идет успешно, открывается масса перспектив; так жизнь затягивает человека под множеством благовидных (на первый взгляд) предлогов, но задача у дьявола здесь лишь одна: похитить сердце человека и, сосредоточив его внимание на другом, лишить истинной цели. Если попытка дьявола оказывается успешной, то и сам человек погибает, и дело, которым он занимался, исчезает бесследно. Причина — в том, что мы начинаем уходить с маршрута, и таким образом теряем дорогу. Потому и говорит пророк: «Оставил все я и посвятил себя изучению Закона Твоего».

«Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим».
«Полезно, благотворно и весьма хорошо для меня, что Ты смирил меня», — говорит пророк. И когда мы говорим: «Ты смирил меня», — это означает, что Бог не просто научил нас смирению, а научил ему нас через скорби, потому что мы, люди, не в состоянии смириться другим способом. К сожалению, наша природа такова, что для того, чтобы смириться, нам нужно пройти буквально через мельничные жернова. Тяжкие испытания могут лишать человека последних сил, сокрушать его, уничтожать — но вдруг, посреди этой боли, в глубине сердца мы чувствуем, как появляется утешение от Господа, и наступает момент, когда человек действительно может сказать Богу: «Хорошо, что Ты смирил меня, чтобы я научился следовать Твоим заповедям. Благотворно и спасительно для меня то, что ты смирил меня, крепко схватил и ударил о землю, и сломил меня. Это спасительно, потому что именно так я научился Твоим заповедям».

Бог делает все это с великой любовью, подобно тому, как поступает иногда любящая мать, когда ее ребенок внезапно теряет сознание или впадает в забытье. Она дает ему пощечину — чтобы он очнулся. Не злоба движет ею. И хотя почти наверняка дитя почувствует в этот момент боль, ему нужна эта пощечина — для того, чтобы проснуться. Бог поступает так же. По Своей любви и милости Он посылает нам не скорби, а возможность через испытания, приходящие к нам по грехам нашим, почувствовать эту Божественную сладость, познав которую, мы начинаем благодарить Бога и за нее, и за все пройденные скорби — несмотря на боль.

Однажды я пришел к старцу Паисию — он лежал больной. Я пришел к нему, сел и подумал: «Эх, вот старец болеет — столько людей приезжают к нему, чтобы повидаться с ним, а он не может их принять. Не лучше бы было, если бы он был здоров и мог помогать людям?» Я сказал старцу:

— Геронда, ты снова болен…

А он ответил мне:

— Послушай, эта болезнь принесла мне гораздо больше пользы, чем здоровье!

И это действительно было так, ибо старец Паисий знал, что такое блаженное терпение с упованием на Бога — а именно через терпение приходит и сладостное Божественное утешение. Вот что важно. Через горькие испытания Бог посылает нам сладость Своего присутствия, чтобы человек сказал: «Хорошо, что Бог смирил меня». Эти слова благодарности идут из глубины сердца, и таким образом мы поучаемся Его заповедям (то есть законам, по которым действует Бог), постигаем тайну Благодати и Божественной Энергии, а все это — целое искусство жизни с Богом.

«Закон уст Твоих лучше для меня тысяч золота и серебра».

Пророк ДавидОткрывая перед Богом свое сердце, пророк Давид говорит Ему: «Слова Твои для меня прекраснее и желаннее, чем тысячи слитков золота и серебра». Все в этом мире — ничто по сравнению с Божественным величием. Когда Божественный свет освещает мир, все прочие светила угасают. И когда человек почувствует в себе эту великую связь с Богом, все остальное вокруг превращается для него в мусор (как говорит апостол Павел). В сравнении с Божественной Любовью прочее теряет всю свою ценность, превращаясь в ничто, — особенно если речь идет о бездушных, материальных вещах. Они становятся тяжким бременем. Божественный закон именно потому, что исходит из Уст Самого Бога, «лучше для меня тысяч золота и серебра».

«Руки Твои сотворили меня и создали меня: вразуми меня, и научусь заповедям Твоим».

Читая эти слова, мы сразу же вспоминаем о том, что человек — не случайное существо, а Сам Бог создал его Своими руками. У Бога нет рук, но эта фраза напоминает нам о Божественном внимании, Божественной заботе по отношению к человеку и особой связи Бога и человека. Именно поэтому пророк Давид говорит нам: «Как старательно, мудро и с какой нежностью Ты сотворил меня и дал мне ум для того, чтобы я научился Твоим заповедям!»

Многие не церковные люди думают, что человек, придя в Церковь, перестает следить за собой, становится безразличным к себе и своему телу. На самом деле это совсем не так. Мы празднуем Вознесение Господне. Что означает этот великий Господский праздник? Вознесение — это продолжение Воскресения. Христос возносится и садится одесную Бога Отца — уже не как Бог, а как Богочеловек. Что Он возносит с Собой? Человеческую природу, наше тело. Таким образом, тело, которое сегодня есть у нас, — уже нетленное и обновленное, потому что Христос взял его с Собой и в нем сел одесную Бога Отца, чтобы явить человека во славе — и не только его душу, но и тело, то есть всего человека целиком. Поэтому наше тело свято. Оно освящено и драгоценно, поскольку отображает собой Божественную мудрость.

Когда человек соединяется с Богом, у него возникает и более правильная связь с самим собой. Мы уже по-другому ощущаем себя, наша связь с собой, с собственным телом уже освящена, потому что мы знаем, что Бог Своими руками создал нас, сотворил, изваял и оформил. Я не могу не следить за своим внешним видом, потому что все мое существо — это Божий храм и дом Святого Духа. Мы понимаем это, когда видим мощи святых, которым покланяемся, их иконы, места, которые они освятили своей земной жизнью, ибо они — храм Бога, храм Духа Святого. Следовательно, в Церкви прославляется человек, человеческое тело и душа. Мы не только не презираем наше тело и не пренебрегаем им — но ясно видим славу человека и прославление человеческого тела в Боге.

«Боящиеся Тебя увидят меня и возвеселятся, ибо я на слова Твои уповал».

Все люди, которые любят Тебя и боятся Тебя (то есть боятся отпасть от Твоей любви, к которой единственно стремятся; это не тот страх, который является естественным для любого человека), будут радоваться при виде меня, потому что видят — «я на слова Твои уповал». Вспомним, каким был тот или иной человек до своего прихода в Церковь — каким неведением он был объят, в каком мраке пребывал, и даже лицо его было мрачно. Каждое движение его, делавшееся без Божественного присутствия, было наполнено плотскими страстями. Посмотрим на этого же человека после того, как он пришел в Церковь и начал жить в подвиге, соблюдая Слово Божие. Мы видим, что на него снизошла Божия благодать, и радуемся, говоря: «Смотрите, что делает Бог! Как преобразился этот человек! Каким он был — и каким стал!»

Мы видим, что внутри человека что-то произошло, что в него вошла другая энергия, которая преобразила его. Он преобразился, изменился, и теперь на него с радостью смотрят те, кто любит Бога. Этот пример показывает нам, что Бог спасает человека, совершает его спасение. Все это происходит, потому что, как говорит пророк Давид, «я на слова Твои уповал». Потому что я надеялся и надеюсь на Твои слова. Я не презрел их, не отбросил от себя, а надеялся на то, что Ты — Бог, Вседержитель, Верный Своим словам — помилуешь и меня, не по моим делам, но по Своей Любви.

«Я уразумел, Господи, что суды Твои — правда, и (что) Ты справедливо смирил меня».

«Я уразумел всем своим существом — не просто понял, а действительно убедился в этом (уразумел-то есть почувствовал каждой клеточкой моего тела, осознал до глубины души) — что Слово Твое истинно и решения Твои справедливы». Говоря о справедливости, пророк подразумевает не человеческую справедливость, а объяснение той благодати, через которую Бог удостаивает нас Святого Духа. То, что Ты смирил меня и провел через огненную печь испытаний, но при этом был со мной и не оставил меня, говорит о действенности, справедливости этого испытания и о Твоей огромной любви ко мне. Я мог сгореть в этой печи, но Твоя рука укрепляла меня. Я прошел через это, но Ты всегда был со мной.

«Да будет милость Твоя в утешение мне, по слову Твоему рабу Твоему!»

«Пошли мне Свою милость, чтобы она утешала меня, Твоего раба, по Слову Твоему». Пророк Давид молит Бога о том, чтобы Его Слово, сила, мудрость, присутствие и энергия стали тем сладостным утешением, которое так нужно человеку на его жизненном пути.

«Да сойдут на меня щедроты Твои, и жив буду, ибо закон Твой — поучение для меня. Да постыдятся гордые за то, что несправедливо беззаконие совершали по отношению ко мне, а я буду размышлять о заповедях Твоих. Да обратят меня боящиеся Тебя и ведающие откровения Твои».

Здесь пророк открывает нам тайну духовного исцеления. Когда мы находимся в заблуждении (то есть ищем Бога, но далеки от Него), люди, которые могут вернуть нас на путь истинный, — это те, кто любит Бога. Именно они могут помочь нам. Это опыт, подтверждаемый веками. В Патерике говорится: «Если хочешь научиться благоговению, пойди и сядь рядом с благоговейными: их благоговение научит тебя». Опыт от людей, которые обладают этим опытом от Самого Бога, — только он может помочь нам, укрепить нас, увести с ложного пути и вернуть на путь, ведущий к Нему, потому что такие люди через опыт познают Божественное Откровение и получают подтверждение своей вере от Самого Бога.

«Да будет сердце мое непорочно в оправданиях Твоих, да не постыжусь! Истаевает душа моя (ожидая) спасения Твоего; на слова Твои я уповал. Истаевают очи мои (ожидая) спасения Твоего: когда утешишь меня?»

Какие прекрасные слова! Они показывают непрестанную молитву человека, его бдение, трезвение, бодрствование. Когда мы очень ждем кого то, то постоянно смотрим в ту сторону, откуда должен прийти этот человек. Мы не можем дождаться, наши глаза утомлены от постоянного взгляда вдаль, мы дрожим, желая увидеть того, кого ждем. Так и человек, ожидающий с великим терпением, пока Бог войдет в него и вселится в его сердце, говорит Ему: «Когда утешишь меня? Когда уверишь меня в том, что Ты — во мне?»

Вы спросите: «Неужели нам нужно ждать этого всю жизнь?» Но дивно то, что в самом этом ожидании, в самих размышлениях о том, когда же Бог вселится в нас, в настойчивом призыве Бога — и заключается тайна Божественного присутствия. В какой-то момент ты вдруг понимаешь, что Бог — в тебе, что Он пришел и вселился в тебя, пока ты ждал Его и вопрошал: «Когда Ты придешь?» Внезапно Бог скажет тебе: «Я здесь». Ты увидишь действие Бога в своей жизни, но до этого тебе предстоит пережить тревогу и беспокойство, вопрошая в ожидании: «Когда же ты придешь, когда утешишь меня, когда подашь мне знак Своего присутствия?»

В другом стихе пророк Давид говорит: «И ты, Господи, доколе?» То есть, «До какого времени мне еще ждать, чтобы Ты явил мне свое присутствие?» Пока ты ждешь Его, Он уже здесь. Он — Тот, Кто побуждает тебя к ожиданию, потому что, когда ты с усердием ждешь, твое сердце раскрывается. Твоя душа становится открытой, и внутри тебя освобождается все больше места для Бога. Ты стремишься к Нему все сильнее — подобно плоду, который, возрастая, становится все больше по размеру как снаружи, так и внутри. Так и человек, ожидающий Бога: пока он ждет Его, Бог уже присутствует в нем, и благодаря Ему появляются все эти чувства.

Апостол Павел говорит: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Апостол как будто вопрошает перед этим: «Авва (т. е. Отче), где ты, Боже, когда придешь? Как мне найти Тебя?» Вспомним невесту в «Песне песней», которая, желая найти своего Жениха, бегает и ищет Его; Он, пребывая в ее сердце, тем самым заставляет ее искать Его. Это та «игра», в которою Бог «играет» с нашей душой — с того самого момента, как мы появились на свете и стали задаваться вопросами о Боге. Он присутствует в нас, Он совершает наше спасение и тревогой рождает в нас стремление найти Его, устремляя нашу душу на поиск. Наше стремление к Богу не возникает само по себе, а является действием Бога. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин 6: 44) и «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3).

Господь вдохновляет нашу душу на стремление к Нему, порождая в ней жажду Бога, жажду Божьего присутствия. Он побуждает нас броситься на Его поиски и найти Его. Но пока мы бегаем и ищем, Он пребывает в нас, подталкивая нас к этому. Он скрывается от нас, чтобы мы еще сильнее захотели увидеть Его, чтобы мы в еще большей степени познали Его любовь и тем самым приобрели бы еще больше.

Когда тренер по борьбе работает с учеником, то во время тренировок он использует множество хитростей и приемов, чтобы спортсмен становился ловчее и выносливее. Так и Бог скрывается от человека, но где? В самом человеке. Бог скрывается внутри нас, и мы бегаем, стараемся, ищем, беспокоимся и взываем к Нему: «Когда же Ты придешь утешить меня?» Но Он — внутри нас, и именно Он заставляет нас искать Его с такой тревогой. И когда человек доходит до предела, он встречает Бога — в самом себе. И тогда приходит покой и утешение от Бога через Его присутствие. Потому далее и говорится в псалме:

«Сколько остается дней раба Твоего? Когда сотворишь мне суд (избавив) от гонителей моих?»

«Сколько у меня дней? Вся моя жизнь — борьба, и я не знаю, сколько еще мне осталось и когда я увижу Тебя и когда Ты справедливо наградишь меня перед моими гонителями — грехами и страстями. Ведь все эти гонители и беззаконники суть мои собственные страсти, грехи, фантазии, помыслы — от бесов и людей.

Греховные дела подобны витрине магазина: с виду они блестят и сверкают. Но душа человека не знает покоя во грехе. Каким бы привлекательным и прекрасным снаружи ни казался грех, как бы он ни влек нас к себе — так, что иногда мы и согрешаем, — мы не находим здесь покоя, потому что в такой жизни нет ничего, что хотя бы немного было похоже на Слово Божие, дающее истинный и вечный покой человеческой душе. Ничто земное не дает человеку ощущения вечности. Житейское, каким бы прекрасным оно ни казалось, — всегда эфемерно, временно, и не только не безгранично, а напротив: оно ограничивает человека и душит его.

Итак, что мы видим во всех этих стихах?

Мы видим, что человек находит полноту жизни только вместе с Богом. Пророк Давид и другие святые показывают нам единственный способ, когда человек может достичь полноты бытия. Все прочее ограничивает, душит и обкрадывает нас. Если перед нами поставить блюдо со свежими прекрасными фруктами, а рядом положить пучок сухой травы, нам даже в голову не придет сравнить сладкий и сочный плод с безвкусным сухим сеном, лишенным каких-либо соков. При этом сухая трава покрывает собою целые горы, ее очень много. Но как часто маленькая чашка воды оказывается гораздо важнее для человека, чем покрытая сухой травой гора!

Мы получаем от Бога возможность ощутить полноту бытия еще в этом мире — когда Он становится самой мощной опорой в нашей жизни.